- Vom Eroberer der Welt zum Retter der Welt
Vom Traum der Welteroberung zur Pflicht der Weltrettung zieht sich eine ungute Linie durch die deutsche Geschichte. Wurde der alte Anspruch auf Totalität wirklich überwunden – oder kehrt er heute in moralisch-humanitärer Form zurück?
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Prof. Dr. med. Aglaja Stirn ist Fachärztin für Psychosomatische Medizin, Psychoanalytikerin, Gruppenanalytikerin und Sexualtherapeutin. Sie hat über verschiedene Themen publiziert, v.a. den Umgang mit dem Körper, Sexualmedizin und allgemeingesellschaftliche Themen.
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Dr. Wolfgang Balzer ist promovierter Physiker. Ausbildung und erworbene Erfahrung – etwa bei Systemanalyse und Modellierung – haben zu einer Rundumsicht über den Tellerrand einzelner Fachgebiete hinaus geführt, die auch beim Blick auf allgemein-gesellschaftliche Themen nützlich ist.
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Historisch betrachtet ist der Wunsch, „die ganze Welt“ zu beherrschen, kein neues Phänomen. Imperien, Weltreiche und universale Herrschaftsansprüche ziehen sich wie ein roter Faden durch die Geschichte. Figuren wie Alexander der Große oder Napoleon Bonaparte verkörpern exemplarisch den Traum, politische Ordnung, Kultur und Macht über bekannte Grenzen hinaus auszudehnen. Der Anspruch war offen: Eroberung, Dominanz, Unterwerfung.
Die deutsche Geschichte ist in besonderer Weise von dem Versuch geprägt, das Eigene zu verabsolutieren. Kaum ein anderes Land Europas hat in so kurzer Zeit so unterschiedliche, aber jeweils total gedachte Weltdeutungen hervorgebracht. Vom nationalen Sendungsbewusstsein über ideologische Erlösungsversprechen bis hin zu moralischer Allzuständigkeit zieht sich eine Linie, die weniger durch Inhalte als durch ihren Anspruch auf Totalität verbunden ist.
Dabei ist der historische Bruch von 1945 unbestreitbar. Und doch stellt sich die unbequeme Frage, ob sich nicht bestimmte Denkstrukturen – entkleidet von ihrer früheren Gewalt, aber strukturell ähnlich – bis in die Gegenwart fortsetzen. Hat sich der Expansionswunsch tatsächlich aufgelöst – oder lediglich in eine neue, gesellschaftlich akzeptierte Form transformiert?
Der Nationalsozialismus war nicht nur ein Gewaltregime, sondern eine Weltanschauung, die den Anspruch erhob, Geschichte, Moral und Zukunft in einem umfassenden Sinn zu ordnen. Das „Dritte Reich“ verstand sich nicht als bloßer Nationalstaat, sondern als geschichtliche Mission.
Nach 1945 wurde dieses Denken radikal delegitimiert – zu Recht. Doch die Erfahrung der totalen Schuld erzeugte eine neue Form des deutschen Selbstverhältnisses: Nie wieder Täter sein, nie wieder wegsehen, nie wieder begrenzen, wo moralisches Handeln gefordert scheint. Aus historischer Schuld erwuchs ein moralischer Imperativ, der zunehmend entgrenzt wurde. Diese Verschiebung ist zentral für das Verständnis gegenwärtiger deutscher Debatten.
Eine tief verwurzelte kulturelle Tradition universalistischer Heilsversprechen
Heute scheint sich nur der Modus verändert zu haben. Wir sprechen nicht mehr davon, die Welt zu erobern. Stattdessen soll sie gerettet oder versorgt werden. Der Ton ist moralisch, humanitär, fürsorglich. Der Anspruch bleibt auffällig ähnlich: wieder geht es um die ganze Welt.
Diese Denkfigur ist nicht zufällig. Sie speist sich aus einer tief verwurzelten kulturellen Tradition universalistischer Heilsversprechen: die eine Wahrheit, die eine Ordnung, der eine richtige Weg. Historisch waren diese Versprechen religiös, später politisch oder ideologisch. Heute treten sie häufig moralisch-humanitär auf. Es geht um moralische Totalität. Das Problem liegt nicht im moralischen Impuls selbst, sondern in seiner Entgrenzung.
Aus psychologischer Perspektive sind Größenfantasien häufig keine Ausdrucksformen von Stärke, sondern von innerer Unsicherheit. Die Tiefenpsychologie beschreibt Allmachtsfantasien als Abwehrmechanismen gegen Ohnmacht, Endlichkeit und Kontrollverlust. Wer alles retten will, muss sich nicht mit der eigenen Begrenztheit auseinandersetzen.
Begrenztheit jedoch ist eine fundamentale menschliche Erfahrung: begrenzte Ressourcen, begrenzte Einflussmöglichkeiten, begrenzte Sichtweisen, begrenzte Verantwortung, begrenzte Wirksamkeit. Sie anzuerkennen bedeutet, Ambivalenzen auszuhalten. Genau das ist schwer erträglich – individuell wie kollektiv.
Der Größenwahn vergangener Eroberer war zumindest ehrlich in seinem Machtanspruch. Die heutige Variante tarnt sich häufig als moralische Pflicht. Das macht sie gesellschaftlich anschlussfähiger – und zugleich schwerer durchschaubar.
Der klassische Expansionismus zielte auf Land, Rohstoffe und politische Kontrolle. Der moderne Expansionismus ist immaterieller. Er operiert mit Begriffen wie universelle Verantwortung, globale Solidarität oder grenzenlose Humanität. Diese Begriffe sind für sich genommen nicht falsch. Problematisch wird es dort, wo sie absolut gesetzt werden.
Auch der Retter beansprucht Deutungshoheit und Überlegenheit
Moralische Expansion bedeutet: Die eigene Wertordnung wird globalisiert, der eigene Handlungsspielraum entgrenzt, die eigene Verantwortung potenziell unbegrenzt gedacht. Wer nicht mitzieht, gilt schnell als unmoralisch, rückständig oder gefährlich. Damit entsteht eine ideologische Struktur, die funktional erstaunlich ähnlich ist zu früheren universalistischen Ideologien. Der entscheidende Unterschied liegt weniger im Ziel als im Selbstbild: Nicht mehr der Eroberer handelt, sondern der Retter. Doch auch der Retter beansprucht Deutungshoheit, Handlungsmacht und moralische Überlegenheit.
Historisch zeigen sich Ideologien dann als besonders destruktiv, wenn sie keinen legitimen Außenraum mehr zulassen. Wenn alles politisch, alles moralisch, alles global wird, verschwindet die Möglichkeit des begrenzten Handelns.
Die politische Theoretikerin Hannah Arendt beschrieb Totalitarismus nicht primär als Gewaltregime, sondern als Denkform, die Totalität beansprucht. In diesem Sinne kann auch eine gut gemeinte Moral totalitär werden.
Die Frage lautet daher nicht, ob Helfen, Versorgen oder Retten falsch wäre. Sie lautet vielmehr: Was geschieht, wenn diese Handlungen nicht mehr in Relation zu realen Möglichkeiten, kulturellen Spannungen und sozialen Tragfähigkeiten gesetzt werden dürfen?
Doch genau dieser Anspruch birgt ein gefährliches Potential. Migration, Klimapolitik, Außenpolitik, Sozialstaat, Sprache, Gleichberechtigung – werden zum moralischen Dauerprüfstein. Diskussion über Kapazitäten, Steuerung oder Begrenzung werden moralisch delegitimiert. Auch die deutsche Klimapolitik ist stark moralisch aufgeladen. Der Anspruch, Vorreiter zu sein, verbindet sich mit der Hoffnung, durch eigene Konsequenz globale Wirkung zu entfalten.
Kein Individuum und kein Staat kann unbegrenzte Verantwortung tragen
Eine ähnliche Entgrenzung zeigt sich im deutschen Sozialstaat. Ursprünglich beruhte er auf einem klaren Prinzip: solidarische Absicherung innerhalb einer politisch und sozial definierten Gemeinschaft. Solidarität setzte Nähe, Gegenseitigkeit und Begrenzung voraus. Der Sozialstaat wird zunehmend als universelles Auffangsystem gedacht – offen, dauerhaft, unbegrenzt. Ansprüche werden moralisch begründet, nicht mehr sozialstaatlich legitimiert. Der Staat wird immer gefräßiger, die Bürger werden immer gefräßiger.
Dabei ist Begrenztheit kein moralisches Versagen, sondern eine anthropologische Konstante. Kein Individuum, keine Gesellschaft und kein Staat kann unbegrenzte Verantwortung tragen, ohne sich selbst zu destabilisieren. Wer diese Tatsache ignoriert, ersetzt Realpolitik nicht durch Humanität, sondern durch Ideologie.
Ideologien scheitern selten an ihren Idealen, sondern an ihrer Blindheit gegenüber Nebenfolgen. Ideologien zeichnen sich weniger durch falsche Werte aus als durch ihre Immunität gegenüber Realität. Sie dulden keine Gegenargumente, weil jede Begrenzung als moralischer Verrat interpretiert wird.
Deutschlands aktuelle Herausforderung ist nicht ein Mangel an Moral, sondern der Verlust des Maßes. Ein Sozialstaat, eine Migrationspolitik, eine Klimastrategie ohne Begrenzung verlieren ihre Tragfähigkeit. Der moralische Daueralarmzustand stärkt uns am Ende nicht, sondern schwächt uns. Vielleicht liegt der eigentliche zivilisatorische Fortschritt nicht darin, die Welt retten zu wollen, sondern darin, anzuerkennen, dass wir es nicht können. Reife zeigt sich nicht im Anspruch auf Allmacht, sondern in der Fähigkeit zur Selbstbegrenzung.
