- Trotz allem: Ein Plädoyer für die Kirche
Die evangelische Kirche vernachlässigt immer öfter nicht nur ihre verbliebenen Mitglieder, sondern auch Gott. Statt den Menschen unentwegt ihr Besserseinsollen zu predigen, muss der Zuspruch des barmherzigen Gottes im Zentrum der Verkündigung stehen.
Autoreninfo
Ralf Frisch ist Professor für Systematische Theologie und Philosophie an der Evangelischen Hochschule Nürnberg. Zuletzt erschien von ihm „Mehr Opium fürs Volk“.
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Es ist schon wahr. Der deutsche Protestantismus wirkt oft eher untot als lebendig. Ja, es gibt blühende, intakte und vitale, geerdete und gehimmelte evangelische Kirchenlandschaften. In einer heillosen Welt zeugen sie allen Unkenrufen und aller religiösen Gleichgültigkeit zum Trotz noch immer heilsam unverzagt von jener ganz anderen Wirklichkeit, die der christliche Glaube Heiland nennt.
Aber leider gibt es eben auch eine heillos desorientierte evangelische Kirche. Sie scheint nicht mehr zu wissen, wo sie herkommt, wofür sie steht, wo sie ist, wo sie hinwill und warum es sie eigentlich noch geben soll. Und weil sie das nicht mehr weiß, ergreift sie verzweifelt die Flucht nach vorn und kompensiert ihre metaphysische Obdachlosigkeit mit gesellschafts- und identitätspolitischer Überidentifikation.
Genau dadurch aber droht die einstige Volkskirche zu einer Kirche ohne Volk zu werden. Denn Teile des öffentlichen, medial sichtbaren Protestantismus und seiner Kirchenleitungen haben sich mindestens so weit von den Menschen entkoppelt, die noch immer treu ihre Kirchensteuer zahlen, wie der öffentlich-rechtliche Rundfunk von der Mehrheit derer, die ihn finanzieren. Die monokulturelle Milieuverengung einer basisvergessenen evangelischen Kirche zur geschlossenen, im bunten Flecktarn der Diversität daherkommenden politmoralischen Gesinnungsgesellschaft ist unübersehbar.
Kirche ohne Gott?
Betrieben wird die Transformation der Volkskirche zur NGO-Kirche von Kulturkämpferinnen und Kulturkämpfern, die sich als Propheten gerieren und die Kirche in ein kleines gallisches Dorf verwandeln. Dieses kleine gallische Kirchendorf leistet dem Imperium Widerstand und wäre doch am liebsten selbst Imperium. Allerdings ist die Mitte des Dorfs leer. Schon lange wird dort kein spiritueller Zaubertrank mehr gebraut.
Dafür umgibt das Dorf ein umso sichtbarerer Schutzwall, sprich eine Brandmauer gegen die weniger Guten und gegen Gesinnungsentzündungen aller Art. Zwar schreiben sich die Dorfbewohner Demokratie und Diversität auf ihre Fahnen. Aber es ist „ihre“ Demokratie und „ihre“ Diversität. Anders Andersdenkende scheuen sie wie der Teufel das Weihwasser und exkludieren sie unter dem Deckmantel der Menschenfreundlichkeit zunehmend selbstgerechter und ungerührter.
Hinsichtlich des politischen Bekenntnisses herrscht im kleinen gallisch-evangelischen Dorf also das Gesetz des Entweder-Oder. In theologischer Hinsicht dagegen dominiert das Sowohl-als-auch einer großen geistlichen Vergleichgültigung und Selbstbanalisierung. Der Protestantismus der moralveredelnden Schwundstufenmetaphysik und der spirituellen Frisörzeitschriftenbinsenweisheiten hat die theologischen Eigenschaften von Vaseline. Er will schmerzhafte Reibung humanistisch reduzieren, nur ja keinen religiösen Anstoß erregen und niemandem dogmatisch zu nahe treten, um nicht noch mehr Kirchenaustritte zu provozieren.
Ob jemand an Gott glaubt, ist also im Grunde zweitrangig. Es fehlt diesem Protestantismus nichts, wenn Gott fehlt. Und in der Tat kann man in der moralisch scharfgestellten, theologisch umso konturloseren Kirche des Sowohl-als-auch-Christentums Gott getrost einen guten, ja toten Mann sein lassen, solange man nur an den guten Menschen glaubt.
Eigentlich gibt es in der politisch linken, theologisch liberalen Oben-ohne-Kirche nur noch eine einzige dogmatische Häresie: das Bekenntnis zu Gott. Je machtvoller das Gottesbild, desto verdächtiger. In Zeiten des Kulturkampfs riechen eigentlich alle, die Gott für einen realen Akteur halten, nach trumpistischem Fundamentalismus und nach theologischer AfD. Und so empört man sich in der politischen Bekenntniskirche eher über öffentlich im Mittelkreis von WM-Spielen betende Mitchristen als über Barbareien von Nichtchristen. Nicht so recht geheuer ist so manchem auch der Lümmel Volk, von dessen Kirchensteuern man zwar lebt, dem man aber politisch misstraut, weil seine vermeintlich hinterwäldlerische Stammtischweisheit es wagt, mit weitem Herzen zwischen religiöser und moralischer Kommunikation zu unterscheiden, die Kirche im Dorf zu lassen und über die technokratische Verwandlung der Gemeinden in zombifizierte, VEB-ähnliche LPG-Großgebilde den Kopf zu schütteln.
Vom Anbeginn der Kirche an liegen zwei Gestalten von Kirche im Clinch: die schwärmerische Vorstellung einer Kirche der Reinen – sei es der moralisch Reinen oder der reinen Frommen – und die illusionslos realistische Vorstellung einer Kirche des Volkes, die eine durchaus durchwachsene Angelegenheit ist und weder aus der Kraft des spirituellen und moralischen Heldentums, sondern aus dem weiten Herzen Gottes lebt. Im kirchlichen Überlebenskampf der Gegenwart, der immer mehr zum Kampf zwischen Wokeness und Nichtwokeness und zwischen Selbstsäkularisierung und sichtbarer Frömmigkeit wird, feiert dieser uralte Clinch düstere, hoffentlich nicht kirchenzersetzende Urständ.
Wer wollte angesichts dieser Situation noch eine Lanze für die Fortexistenz der evangelischen Kirche brechen? Wer würde noch auf die Idee kommen, ein gutes Wort für eine Kirche einzulegen, die alles unternimmt, den Unterschied zwischen Kirche und Nichtkirche zu nivellieren und nicht mehr als Kirche erkannt zu werden, um irgendwie zu überleben?
Die Rettung der Kirche
Ich jedenfalls nicht. Eine Lanze für die Kirche breche ich trotzdem, und zwar von Herzen, aus Vernunft und aus Liebe. Allerdings breche ich diese Lanze für eine Kirche, die ihren Namen verdient. Ich breche sie für eine Kirche, die nicht kulturkämpferisch mit dem Finger auf andere, sondern nach oben zeigt – also dorthin, wohin von jeher die Türme der Kirchen zeigen und von woher einzig die Rettung der Kirche und der Welt zu erwarten ist.
Der große Theologe Eberhard Jüngel bemerkte einmal, der Sinn von Gottesdiensten bestehe darin, sich darüber klar zu werden, dass wir nicht Gott, sondern Menschen sind. Niklas Luhmann, einer der scharfsinnigsten Soziologen des 20. Jahrhunderts, sagte es anders und doch ähnlich. Theologie, so Luhmann, mache zwischen Mensch und Gott den Unterschied, der den Unterschied macht. Immer dann, wenn Menschen egal welcher politischen Couleur diesen Unterschied zwischen Mensch und Gott und mit ihm auch die Gesinnungsunterschiede zwischen Menschen zu beseitigen suchen, um den Himmel auf die Erde zu holen, machen sie sich und anderen die Welt zur Hölle. Sobald Menschen sich zu quasigöttlichen moralischen Letztinstanzen aufblähen, die unablässig aneinander das Jüngste Gericht der selbstgerechten Totalverurteilung vollstrecken, kommt es zum erbarmungslosen Hauen und Stechen ersatzreligiöser, über jeden Selbstzweifel erhabener toxischer Ideologien.
„Wie sollen“, fragte Dietrich Bonhoeffer, „Menschen innerweltliche Spannungen aushalten, wenn sie von der Spannung zwischen Himmel und Erde nichts wissen?“ Wie sollen Menschen für den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhalt sorgen, wenn sie von dem Gott nichts mehr wissen wollen, der die Welt im Innersten und Äußersten zusammenhält und in Christus zur Welt gekommen ist, um sie von ihrer Heillosigkeit zu erlösen? Wie soll das Leben im Lot sein, wenn die Vertikale nicht mehr im Lot ist, weil ein säkularisierter Zeitgeist es will, dass Gott den Geist aufgegeben hat und für keinen ernsthaften Menschen mehr ernsthaft in Frage kommt?
Der Zuspruch des barmherzigen Gottes
Vielleicht bin ich ja ein Träumer. Aber ich träume tatsächlich von einer Kirche, die den Menschen nicht unentwegt den Anspruch ihres Anders- und Besserseinsollens vorhält, sondern den Zuspruch des barmherzigen Gottes ins Zentrum ihrer Verkündigung stellt. Ich träume von einer Kirche, deren Mauern keine Brandmauern, sondern Umfriedungen von Zufluchtsorten sind. Ich träume von einer Kirche, hinter deren Türen für alle Mühseligen und Beladenen und für alle armen und reichen Seelen ein Safe Space des Seindürfens und Seinlassens beginnt. Ich träume von einer Kirche, die kein moralistisches Fitnessstudio, sondern ein Raum der barmherzigen Weltlockerung und der Unbedingtheitsverzichtskultur ist. Ich träume von einer Kirche, die sich und andere daran erinnert, dass der Glaube an die rettende Nichtidentität von Welt und Gott der Garant für zwischenmenschliche Offenheit, Güte und Nachsicht, vor allem aber für eine ambiguitätstolerante Kultur der Freiheit ist.
Wer sich also inmitten der Welt nach einem andersweltlichen Ort sehnt, an dem die Menschen vor sich selbst und vor der Versuchung in Sicherheit gebracht werden, zu viel oder gar nichts mehr von sich und der Welt zu erwarten, sollte die Kirche noch auf dem Schirm haben. Wer ahnt, dass Transzendenztransparenz der einzig wahre Tranquilizer einer aufgekratzten Menschheit ist, sollte die Kirche nicht abschreiben. Wer genug von der Politisierung der Religion hat, sollte im besten urlutherischen und urdemokratischen Sinn des Priestertums aller Gläubigen die Definitionshoheit über die Kirche nicht denjenigen überlassen, die ihr entgegen ihrer Absicht womöglich mehr schaden als nützen.
Der „altböse Feind“
Und so plädiere ich trotz aller nachvollziehbaren antikirchlichen Affekte und trotz allen berechtigten Kopfschüttelns über unterschiedlichste Formen kirchlicher Selbstveruntreuung dafür, den noch immer großen Kirchen die Treue zu halten, statt ihnen den Rücken zu kehren. Es könnte nämlich der Tag anbrechen, an dem den Kindern der Aufklärung und der Säkularisierung zu dämmern beginnt, dass sie diese Kirchen schmerzlich vermissen werden – spätestens dann, wenn in Europa nichts mehr an den Geist des christlichen Abendlands und dessen jüdische Wurzeln erinnert, wenn ins spirituelle Vakuum dieses Abendlands skrupellosere religiöse und pseudoreligiöse Ideologien vorstoßen und wenn dort unübersehbar und militant die Ungeheuer ihr Unwesen treiben, die der Schlaf der christlichen Vernunft hervorgebracht hat.
Martin Luther nannte diese Ungeheuer in seinem berühmtesten Reformationslied den „altbösen Feind“. Ich wäre kein Christ und kein Lutheraner, wenn ich nicht glauben würde, dass dieser Feind letztlich machtlos ist. Und weil ich das glaube, glaube ich, dass die Kirche Zukunft haben wird. Ebenso glaube ich, dass das Abendland Zukunft haben wird. Ich glaube allerdings auch, dass das Schicksal der Kirche und das Schicksal des Abendlands aneinandergekettet sind – auf Verderb und Gedeih.
