- Könnte ein Sobieski-Denkmal Türken triggern?
Die Wiener Stadtregierung verhindert ein bereits 2018 genehmigtes Denkmal für den polnischen König Jan III. Sobieski – aus Sorge vor Islamfeindlichkeit. In Polen stößt es auf völliges Unverständnis, dass Wien ausgerechnet die Erinnerung an die eigene Stadtrettung problematisiert.
Autoreninfo
Jan Uphoff studiert Politikwissenschaft in Bremen.
So erreichen Sie Jan Uphoff:
Cicero Newsletter
Erhalten Sie täglich exklusive
Analysen und Hintergrundberichte
aus der Cicero Redaktion per E-Mail.
Auf dem Wiener Kahlenberg steht seit Jahren ein leerer Sockel. Kein Denkmal, keine Figur, kein Name – nur ein Stein, der darauf wartet, endlich bestückt zu werden. Geplant war jedoch ein Monument für eine Erinnerung, die nicht mehr so recht in das moderne und weltoffene Stadtbild passen will – so sieht es zumindest die Wiener Stadtregierung aus SPÖ und Neos. Denn der Sockel sollte den Polenkönig Jan III. Sobieski ehren, der 1683 als militärischer Hoffnungsträger Europas die Türkenbelagerung Wiens beendete.
In der traditionellen Erzählung gilt Sobieski als Retter der Stadt, der mit seinen Reitern heldenhaft den Kahlenberg hinabritt und europäische Geschichte schrieb. Doch was damals als Rettung von fremder Aggression gefeiert wurde, gilt heute nicht mehr als politisch korrekt. Daher lehnte die Stadt das bereits 2018 genehmigte und der Republik Polen zugesagte Denkmal ab – aus Sorge, es könne Islamfeindlichkeit oder antitürkische Ressentiments befördern. Erinnerung sei kein abgeschlossenes Kapitel aus Stein und Bronze, sondern ein offener, dialogischer Prozess, argumentiert man. Straßenbenennungen und bestehende Gedenkorte reichten aus.
Die Wiener Türkenbelagerung
Um zu verstehen, warum dieser Sockel heute leer bleibt, muss man sich vergegenwärtigen, wofür er gedacht war. Stellen Sie sich vor, Ihre Stadt wird von einem feindlichen Heer belagert. Ich weiß, schwer vorstellbar in Deutschland im Jahr 2026. In etwa so muss man sich jedoch die Stimmung auf den Straßen Wiens 1683 vorstellen, als plötzlich ein osmanisches Heer unter Großwesir Kara Mustafa vor der Tür stand. Noch zu präsent war das Bild des geplünderten Konstantinopels zwei Jahrhunderte zuvor, dessen Hagia Sophia zur türkischen Moschee geworden war. Sollte der Wiener Stephansdom nun etwa dasselbe Schicksal erleiden?
Irgendwie also schon nachvollziehbar, wenn man sich in dieser Position nach Monaten der Belagerung nach der rettenden Hand Europas sehnte. Als diese dann schließlich in Form von Jan Sobieski den Kahlenberg hinunterritt, war die Erleichterung der Wiener entsprechend groß. Immerhin war das abendländische Heer ganz schön in Verzug geraten, denn lange hatte der Anführer der Polen mit dem belagerten Habsburger Kaiser darüber gestritten, wem von beiden die Ehre zuteilwürde, das Befreiungsheer anzuführen.
Heute wissen wir daher: Sobieski war kein Heiliger und auch kein Kreuzritter – der Retter von Wien war vor allem ein Machtpolitiker, und die Entsatzschlacht vor Wien keine Rettung des christlichen Abendlandes aus reiner Nächstenliebe, sondern auch das Ergebnis dynastischer Rivalitäten und Egospielchen. Erst im allerletzten Moment eilte das – wie dereinst eigentlich immer – zerstrittene Europa der verzweifelten Stadt zur Hilfe.
Eine vorsorgliche Entschärfung der Geschichte
Doch genau an der objektiven Einordnung von Geschichte beginnt unserer Tage die Debatte. Kann Geschichte diskriminierend sein? Kann Erinnerung rassistisch wirken, nur weil sie einen Sieg benennt und ein Angreifer verliert? Konsequenterweise müsste man dann auch den schulischen Geschichtsunterricht mit einer Triggerwarnung versehen und dazu noch auf die persönlichen Befindlichkeiten jedes einzelnen Schülers eingehen. Wer solche Fragen wirklich ernst nimmt, richtet den Blick deshalb auch nicht auf Sobieski, sondern auf den Umgang mit Geschichte selbst. Doch Gewinner und Verlierer gab es immer, selten hat das etwas mit Moral zu tun.
Die Wiener Stadtregierung sieht in einem Denkmal heute vor allem eine Projektionsfläche für mögliche Provokationen. Wer aber nicht mehr die Erinnerung an ein Schicksalsmoment selbst beurteilt, sondern die bloße Möglichkeit ihrer Fehlinterpretation, entschärft die Geschichte vorsorglich. Das ist hypersensibel – und gemessen an historischer Bedeutung schlichtweg absurd.
In Polen stößt diese Haltung derweil auf komplettes Unverständnis. Dort wartet die bereits fertiggestellte Statue darauf, ihren Platz in Wien einzunehmen – als Zeichen historischer Verbundenheit und später Einlösung eines Versprechens. Der polnische Botschafter betont daher eindringlich: „Die Stadt Wien ist Sobieski etwas schuldig.“ Dass Wien nun ausgerechnet die Erinnerung an die eigene Stadtrettung problematisiert, wirkt in Warschau eher wie ein Akt des selektiven Vergessens, eine peinliche Leerstelle – ein Sockel ohne Mut zur eigenen Geschichte.
Andere Länder, andere Sitten
Noch deutlicher wird der Unterschied im Umgang mit der eigenen Geschichte, wenn man ihn mit dem des damaligen Angreifers vergleicht. Schließlich war das Osmanische Reich ein stolzes, expandierendes Kolonialreich, das sich vom arabischen Hedschas bis nach Serbien und von Tunesien bis ins alte Mesopotamien erstreckte. Seit knapp zwei Jahrhunderten kontrollierte man von der neuen Kapitale am Bosporus die Balkanländer, und es war auch keineswegs das erste Mal, dass ein osmanischer Padischah seinen Arm in Richtung des „dritten goldenen Apfels“ ausstreckte. Ganze drei Jahrhunderte lang prägte die „Türkenangst“ als reale Bedrohung europäische Alltagskultur. Sentimentale Schuld hegt man deswegen in Ankara jedoch keineswegs.
Ich frage mich also derweil leicht amüsiert, welcher Shitstorm die Wiener Kampagnenmacher erwartet hätte, würden sie die gleiche Forderung in der Türkei stellen – etwa, ein Denkmal für Atatürk, den Befreier des Landes nach dem Ersten Weltkrieg und Widerstandskämpfer gegen die westlichen Besatzer, abzulehnen, etwa weil er von Teilen der kurdischen Bevölkerung nicht uneingeschränkt positiv gesehen wird. Die Perspektive, mit der Geschichte wahrgenommen wird, verschiebt sich hier augenfällig.
„Kampf der Kulturen“ in Wien?
Aber zurück nach Wien. Denn sollte dort tatsächlich eine namhafte Anzahl von Menschen mit türkischem Migrationshintergrund oder Muslimen im Allgemeinen leben, die sich von der Statue des berühmten Polenkönigs angegriffen fühlten, weil dieser einst die osmanische Landnahme Österreichs vereitelte, so stünde die alte Kaiserstadt wohl vor ganz anderen Problemen. Denn dann würden sich nicht mehr nur individuelle Befindlichkeiten zeigen, sondern auch historische Ressentiments verdichten, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden.
In einem urbanen Umfeld, in dem Teile der Bevölkerung starke Bezüge zu ausländischem Patriotismus und politischem Islam haben, während die Stadtregierung die eigene Geschichte cancelt, kann gerade ein nicht vollendetes Denkmal zum Inbegriff des oft beschworenen „Kampfes der Kulturen“ werden.
Und während der Stadt noch über Sobieski sinniert, steht der Stephansdom unbeirrt da als letzter Zeitzeuge der Belagerung von 1683. An seiner Außenfassade ragt ein kunstvoll gestalteter Steinaltar aus dem 17. Jahrhundert empor, der den italienischen Franziskanermönch Giovanni da Capestrano im Kampf gegen die „ungläubigen Türken“ zeigt. In seiner Hand das Banner des Kreuzzuges, unter ihm ein sich krümmender Türke. Worauf warten also die Wiener? Wenn schon mit der Vergangenheit aufräumen, dann aber richtig!
